Død og dø � mulighet til å omfavne vår eksistensiell selv

Når noen nær oss dør, har vi muligheten til å oppleve oss annerledes på måter som vi ikke kan forutse. Uavhengig av vårt forhold til død personen tilbyr de resulterende følelsene og endre selv-bevissthet dyp måter i å oppleve oss selv og andre på en annen måte. Når en person er i live, er det konsensuelle forståelse at de finnes noe eller tilknyttede innenfor kroppen dvs. deres fysiske foreløpig, selv om vår erfaring av dem fortsetter når de ikke er fysisk i vår tilstedeværelse.

Når personen dør, kan vi ikke lenger finne dem i det fysiske skjemaet, eksterne for oss selv. Vi sitter igjen med våre minner, foreninger, endring og unfolding følelse av hvem vi og de er. I snakker til andre om død personen, kan vi bli utfordret til å som vi tro dem å være, noen ganger motstå informasjon som contradicts våre interne bilde av dem. Men denne gangen vi sitter igjen med ingen mulighet sjekk ut eller bekrefte motstridende informasjon med fysiske som vi kjenner som dem. Vi må, på noen måte, innlemme nye bilder av dem (presentert gjennom perseptuell øynene til andre) i våre endrede visningen av vedkommende formet gjennom vårt eget perseptuell system.

Det kan være en svært konfrontere opplevelse å møte den immaterielle grasping av identiteten til en annen når alle forsøk er tilbakevist av bombardement av andres perseptuell rammer. Vi er faktisk utfordret existentially å omfavne vår fenomenologiske eksistensiell unfixed selv. Dette kan være en svært provoserende og smertefull prosess som, hvis motstått, kan resultere i en spiralling depresjon eller angst som vi sliter å gjenvinne vår likevekt.

Modeller av sorg, mens å formidle essensen i flere erfaringer kan det oppstå bereaved person, muligens gjøre lite rettferdighet til enormity av den eksistensielle overvelde enkeltperson kan oppleve. Mens det ville se ut at stadier synes å eksistere, kan fokus på arbeider via dem hemme vår evne til å få følelse av personlig eksistensiell utfordringene som presenterer sorg. Fokus på generalisert iscenesatt modeller av vantro, sinne, depresjon og aksept kan selv direkte dissociate oss fra fullt opplever våre eksistensiell angst av normalisere opplevelsen. Ved å tildele våre emosjonelle og endrede følelse av selvtillit til et typisk normert virkelighet, dissociate vi potensielt oss fra våre endrede fenomenologiske selv.

Hva er alternativet? Hvordan kan vi sette tid til side for å vurdere våre eksistensiell erfaringer og betydningene av død mens håndtere hvert involvert i begravelser og implikasjonene for endringer i vår livsstil – som kan være dyp, avhengig av hvordan den avdøde persons liv var sammen med vår egen? Alternativet er å være åpen for fullt omfavner døende av en annen, og i sin tur, frigjøre oss fra frykt for vår egen død. Ved fullt grasping at en dag vi også vil dø, vi har muligheten til å omfavne hva det betyr å leve og står fritt til å velge eller ikke sløsing denne dyrebare valuta kalt våre liv. Og at livet ikke er en fast handelsvare målt ved dispassionate dåpen av år- men en unfolding strømmen av bevissthet som utgjør vår eksistensiell selv.